Indigenes Wissen wird in der Bildung oft übersehen. Aber es hat uns viel zu lehren.
Als ich am ovalen Holztisch meiner Großmutter sitze, spüre ich eine warme Sommerbrise durch das offene Fenster. Ich frage sie noch einmal, wie Sie es aussprechen iciyapic.
„I-chi-yah-pee“, sagt sie in einem etwas langsameren, aber selbstsicheren Ton. Ich wiederhole die Silben mit viel langsamerer und bewusster Stimme. “Ee…chee…yah…pipi.”
„Okay, mein Mädchen, das klingt gut“, sagt sie. Sie bringt mir bei, wie ich mich in unserer Lakota-Sprache richtig vorstelle, Lakȟótiyapic. Ich spüre ein tiefes Trostgefühl, weil ich weiß, dass sie dieses Gespräch schon einmal mit Dutzenden junger Lakota-Schüler während ihrer Zeit als Lakota-Sprachlehrerin in unserer Gemeinde Fort Yates im Standing Rock Sioux-Reservat geführt hat.
Diese Erinnerung kam mir neulich in den Sinn, als ich wieder an demselben Holztisch saß. Damals waren die Fenster geschlossen, als draußen die starken Präriewinde des späten Herbstes brüllten. Meine Verwandten und ich saßen um den ovalen Tisch, aber meine… unzi, meine Großmutter, wurde vermisst. Sie hatte ihre Reise einige Tage zuvor angetreten, und wir besprachen ihre Bestattungsvorbereitungen.
Für viele ist Trauer eine Art, uns zu zwingen, über schöne Erinnerungen mit dem geliebten Menschen, der uns verlassen hat, nachzudenken und nachzudenken. Der Verlust meiner unzi, ein lebenslanger Erzieher, mein Namensvetter und einer der wichtigsten Lehrer in meinem Leben und im Leben vieler anderer, hat mich veranlasst, noch tiefer darüber nachzudenken, wie wichtig es ist, dass indigene Wissenssysteme nicht nur einbezogen, sondern gewürdigt werden und im Unterricht bestätigt.
Indigenes Wissen und allgemeine Bildung
Indigene Wissenssysteme ist ein Ausdruck, der aus indigenen Studien stammt. Ich könnte es Ihnen mit akademischen Begriffen wie Erkenntnistheorie, Ontologie und Axiologie beschreiben. Letztendlich sind indigene Wissenssysteme jedoch die Art und Weise, wie indigene Völker die Welt um sie herum verstehen und wie sie Wissen in ihrem täglichen Leben erkennen, schätzen, teilen und nutzen. Der Ausdruck wird absichtlich in den Plural aufgenommen, um die Vielfalt der indigenen Nationen zu würdigen, von denen es allein in den USA mehr als 600 gibt. Indigene Wissenssysteme, die im Allgemeinen in ortsbezogenem Wissen, mündlichen Überlieferungen und Verwandtschaft verwurzelt sind, spiegeln die einzigartigen Erfahrungen jeder Gemeinschaft wider und teilen gleichzeitig gemeinsame Merkmale.
Obwohl ich diesen akademischen Ausdruck mit meiner so gut wie nie verwendet habe unzi, wir hatten viele Diskussionen über unser eigenes Lakota-Wissenssystem und wie Lakȟótiyapic war von zentraler Bedeutung für unser Wissen, unsere Kultur und unsere Lebensweise als Lakota. In vielen unserer Gespräche erkannten wir, wie sehr sich unsere Wege von den Wegen des Wissens und des Lernens in der Regelschule unterschieden.
Ich habe diese Unterschiede schon früh erkannt. Nachdem ich die Schule außerhalb des Reservats in einer überwiegend nicht-indigenen Gemeinde besucht hatte, erlebte ich aus erster Hand die unterschiedlichen Wertesysteme in der Schule im Vergleich zu meiner Gemeinde. Diese Erfahrung machen viele indigene Schüler, aber erst als ich selbst Lehrer wurde, wurde mir klar, wie tief diese Wertesysteme unser Handeln und unsere Entscheidungen als Lehrer und Schüler beeinflussen.
Im Gegensatz zu den hochgradig individualistischen und wettbewerbsorientierten Lernmethoden, die wir heute in den Schulen vorfinden, fördern indigene Wissenssysteme das Lernen oft als einen kooperativen, ganzheitlichen und erfahrungsorientierten Prozess, der Wertschätzungen vornimmt Relationalität und das Kollektiv bewahren. Für viele indigene Gemeinschaften war es schon immer das Ziel der Bildung, das Wohlergehen des ganzen Kindes zu fördern, einschließlich seiner emotionalen, geistigen, körperlichen und spirituellen Entwicklung. Der Zweck der Bildung war und ist es, künftige Generationen mit den Fähigkeiten und Kenntnissen auszustatten, die für ein ausgeglichenes Leben erforderlich sind, eines Lebens, in dem der Einzelne mit seinen einzigartigen Gaben zum Wohlergehen seines Lebens, einschließlich seiner Angehörigen, beitragen kann nicht nur die unmittelbare Familie. Mitglieder, sondern die gesamte Gemeinschaft und die Tiere, Pflanzen, Wasserwege und das Land, von denen unser Leben abhängt.
Lernen von indigenen Wissenssystemen
Nach fast zwei Jahren Unterrichten wurde mir klar, dass viele der Systeme und Praktiken, die ich in meiner Klasse kultivierte, tief in meinem indigenen Wissen als Lakota-Frau verwurzelt waren. Nehmen Sie zum Beispiel den Aufbau von Beziehungen. Erst kürzlich hat die Mainstream-Bildungsforschung erkannt, dass ohne authentische Beziehungen, die auf gegenseitigem Respekt und Verständnis beruhen, sinnvolles und langfristiges Lernen nahezu unmöglich ist. Aber indigene Gemeinschaften haben schon immer seine Bedeutung für den Wissenstransfer verstanden.
Indigene Arten des Wissens und Lernens betonen die Pflege von Beziehungen nicht nur mit und unter den Schülern, sondern auch mit der breiteren Gemeinschaft und der Umgebung oder dem Ort, an dem die Schüler Zeit verbringen. Alle Pädagogen, ob indigen oder nicht, können von diesen Systemen lernen, wie sie ihr Lehren und Lernen in einem gemeinschaftlichen und örtlichen Kontext verankern können.
In der Vergangenheit habe ich mit Menschen in der ganzen Gemeinde interagiert, denen die Bildung unserer Kinder am Herzen liegt – Eltern, Großeltern, Betreuer, Gemeindemitglieder und Stammes-Bildungs- und Kulturabteilungen. Da ich mit indigenen Studenten aus indigenen Stämmen arbeite, die nicht meine sind, gehe ich diese Partnerschaften mit kultureller Demut und der Bereitschaft an, zuzuhören. Nach dem Aufbau von Beziehungsvertrauen teilen die Mitglieder der lokalen Gemeinschaft Ressourcen und Kontext zu lokalen Themen und Geschichte, die ich verwende, um Unterrichtsstunden zu erstellen. Letztendlich bauen diese Lektionen oft auf den einzigartigen Stärken und Erfahrungen der Schüler in meiner Klasse und Lernmöglichkeiten auf, die für sie wirklich bedeutsam sind.
Ich habe gesehen, wie Pädagogen ihre Macht mit Gemeindemitgliedern teilen, indem sie sie einladen, direkt mit Schülern über ihr Fachwissen zu sprechen, oder indem sie Schüler zu bestimmten Orten in ihren Gemeinden führen. Durch diese gegenseitigen Partnerschaften haben meine Schüler und ich interdisziplinäre Lektionen über unsere Beziehungen zu Wasser in unserer Umwelt und die Verwendung von Wandmalereien in der Nähe zur Darstellung von Gemeinschaftswerten und Geschichte erforscht.
Alle diese Klassen sind absichtlich so konzipiert, dass sie das ortsbezogene Lernen fördern, d. h. Lernen, bei dem die Schüler die Orte in ihren eigenen Gemeinschaften durch Forschung und Erfahrungsmöglichkeiten erkunden können. Indigene Bildung hat immer das Lernen in der Umwelt verwurzelt. Traditionelles Ökologisches Wissen (TEK) bezieht sich auf ein riesiges und sich entwickelndes Wissen, das von indigenen Völkern in Tausenden von Jahren der Beziehungen zu ihrer Umwelt angesammelt wurde. Dieses Erfahrungswissen wurde und wird als Überlebensmittel an nachfolgende Generationen weitergegeben. Die Schüler sahen deutlich, dass das, was sie lernten, nützlich und relevant für ihr tägliches Leben war, da es oft durch Erfahrungs- und Beobachtungsunterricht mit älteren Verwandten vermittelt wurde. Wenn wir unsere Bildungsaktivitäten und -materialien mit Schülern und Gemeindemitgliedern gestalten, schaffen wir, ob wir es realisieren oder nicht, Lernmöglichkeiten, die die indigenen Arten des Wissens und des Seins ehren und bestätigen.
Heilung von der Vergangenheit
Die Ironie, mit meiner Großmutter über indigene Wissenssysteme zu diskutieren, liegt in der Tatsache, dass sie nie die Gelegenheit hatte, zu erfahren, wie es sein könnte, unsere indigenen Wege zu kennen, zu lernen und in der allgemeinen Bildung bestätigt zu werden. Sie war eine Internatsüberlebende und eine Ausbildung, die aktiv versuchte, ihre einheimische Lebensweise zu zerstören.
Trotz des Missbrauchs und kulturellen Völkermords, den sie und zahllose andere indigene Schüler in diesen Schulen erlebt haben, unzi habe sie nie aufgegeben Lakȟótiyapic und die in dieser Sprache eingebetteten Werte. Obwohl sie ihren Kindern die Sprache nicht beigebracht hat, aus Angst, ihnen das Leben zu erschweren, hat sie ihnen immer die Werte Großzügigkeit, Mitgefühl und Demut vermittelt und unsere Lakota-Lebensweise durch ihr tägliches Handeln verkörpert.
Fast zwei Jahrhunderte nach der Einführung des Bundes Richtlinien für indische Internate, die weiterhin das Leben vieler Menschen beeinflusst, ist es an der Zeit, dass wir damit beginnen, indigene Arten des Wissens und Seins in den Mittelpunkt der allgemeinen Bildung zu stellen.
